http://www.newgrounds.com/portal/view/485797
pía pía
“watch” the film
http://www.newgrounds.com/portal/view/485797
pía pía
“watch” the film
Copyasyouwish 2009. Naomi Chopía.
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Rage Against The Machine, claro. Rabia contra la máquina. El animal en su estado menos racional contra constructos tan hiperracionalizados que resultan ofensivos contra los humanos.

The Ghost In The Machine, claro. El fantasma en la máquina. La síntesis de técnicas ***(ver apartado C y C’ sobre los conceptos de técnica y tecnología)*** que suponen las máquinas complejas -instrumentos- hacen ver fantasmas eirracionalidades por su inexplicable complejidad, incompletud, incertidumbre.
No hay que olvidar que Koestler era machista, sionísta y crédulo. Pero también sabía ver holones, oscurecer a mediodía, ceros e infinitos, pasar horas junto a la ventana y viajó en una máquina tán extraordinaria como el Graff Zeppelin

This machine kills fascists, claro. Esta máquina mata fascistas. Woody’s guitar es tecnología ***ver nota 1*** que lanza inciertos por complejos ”’logos”’, discursos que matan los conceptos fascistas de “jerarquía” y “orden”.

Fascista se deletrea también futurista, lamentablemente. Oigan, nos gusta la diosa Razón como a cualquier regicida de a pié, pero Marinetti, como todos los que somos así un poquito ”’degenerados”’ es parte de el Vicioso Cabaret (cfr. V for Vendeta, graphic novel) y el discreto encanto de la burguesía (cfr. película del mismo nombre y ese sentimiento de envidia que tenemos lxs pobres a veces).

La máquina, como todos los leviatanes, tiene que tirarse al retrete antes de que crezca demasiado. Las máquinas nos han elevado ***ver sección B***, pero también nos condenan.

Los videojuegos, arte o τέχνη relativamente moderna, postmodernista ahora mismo en el 2008 y desde los años 70 en que se consolidó, tienen la virtud de involucrar al/la espectador/a a un nivel de interactividad con el producto artístico o técnico que no posee ni el cine, ni la ópera, entre otros.
Me, Mario, gusta de travestirse interactivamente en un fontanero italiano que salta sobre tortugas, se introduce en tuberías y consigue dinero golpeando cubos que aparecen en su realidad tunel de dos o tres dimensiones espaciales -ceci n’est pas une pipe-. Pero Nintendo es el mal y un condicionador de regimenes semióticos de los malos, por capitalista y patriarcal, claro. La opinión de Hundertwasser sobre pintar ventanas debería tenerse en cuenta a la hora de adquirir con dinero sacado de cubos de realidad una terminal y/o periféricos wii o ds. This machine kills nintendo, IMAO.
La reificación extrema de los productos de nintendo y demás productoras capitalistas limita los niveles de interacción a: juega. No se fomenta apenas la creatividad o interacción creativa, puesto que para que el producto pueda venderse, ha de conservar el estado en el que la productora, única y verdadera, lo ha creado.
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Para muchos neuróticos obsesivos, su miedo a volar tiene una imagen muy concreta: les acosa el pensamiento de hasta qué punto tiene que funcionar correctamente una máquina tan inmensamente complicada como el avión para mantenerse en el aire

(…) La relación con el propio cuerpo asume con frecuencia características similares (…)
El “esquizo” deleuziano se identifica alegremente, por otra parte, con esta máquina infinitamente compleja que es nuestro propio cuerpo.
(…)
Carece de sentido imaginar a un ser humano como entidad biológica, ”’sin”’ su compleja gama de instrumentos, noción que equivaldría, por ejemplo, a la de un ganso sin plumas
Slavov Zizek. Órganos sin cuerpo.
En situaciones de encierro o stress, los pájaros se arrancan las plumas. Lo he visto personalmente, un loro enjaulado que no paraba de chillar al verse confinado a un espacio más reducido que mi propio cuerpo. Estamos hablando de un ser que vuela, característica que amplía el campo espacial de movimiento a tres dimensiones.
Cuando nosotros los humanos inventamos el avión y otros artilugios voladores, a la sociedad se le permitió el acceso a ese campo que como bípedos implumes nos estaba vedado. Primitivizarnos, pues, sería una forma de arrancarnos las plumas a la vez que rompemos nuestra jaula. Borrar todas las técnicas que hemos generado para devenir en el logos (ver sección C)nos dejaría demasiado desnudxs para el frío que hace afuera, que decía Wittgenstein.
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El conflicto comenzó explícitamente en 1948 cuando Claude E. Shannon, un ingeniero eléctrico en Bell Labs, resolvió el problema de cómo mandar una señal clara por un canal ruidoso. La solución fue transformar el sonido en un código numérico que pudiera ser transformado de nuevo en sonido cuando se recibiera el código.
Critical Art Ensemble. Teatro recombinatorio y resistencia digital.
Como ingeniero, Shannon centró el desarrollo de su teoría en el medio, que él llama canal, descartando el significado del mensaje enviado, pero el medio es el masaje, que diría McLuhan. En el ensayo de la CAE citado al comienzo de este capítulo se compara a Henry Ford y su modelo de producción de bienes de consumo con Marcel Duchamp y su modelo de producción de obras de arte, etiquetando ambos como modelos de digitalización, esto es: reducir a dígitos -compartimentos estancos sujetos a repetición exacta- procesos analógicos -sistemas abiertos sujetos a condiciones externas-
Este método de “plagio” contínuo, que los defensores del método científico ortodoxo reconocerán en “experimentos susceptibles de repetir en laboratorio”***Feyerabend anti-método dixit*** es discriminatorio, aunque lo discriminado sea lo elegído como en todo caso de discriminación positiva: “omnis determinatio est negatio”.
Ahora que tenemos asumida la condición de dígitos discriminados en un sistema analógico, rompámosla en pedazos con algunos postulados del pensamiento actual, que han hecho lo que Cortazar con la novela: eliminar el concepto de “producto terminado” o “compartimento estanco”. La logica borrosa puede ver infinitos entre ceros y unos, las Cosas de Kant no sólo son procesos desde Hegel, también son Campos desde Planck y hay horizontes de eventos, incomputabilidades, singularidades y por encima de todo incertidumbre.
Asumir una condición cyborg, queda entonces más chula que la condición humana porque como proceso humano hemos sido criados inmersos en tecnologías y como campo somos parte de tecnologías, que son a la vez parte nuestra como proceso de nuevo, dialécticamente hablando que es gerundio.
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Oh, Techné. ¡Cuantas baratijas de todo a cien perpetúan el capitalismo en tu nombre!
Epistemológicamente hablando, la técnica tiene muy mal karma, porque la episteme es el conocimiento des-interesado y el karma es la acción interesada. (Traducido strictu sensu, verbatim y shar(k)e alike)
Etimológicamente hablando, técnica es arte, conocimiento -compartido u oculto según paradigma y criterio- aplicado. La palabra μουσική [τέχνη] – mousikē [téchnē] significa el arte de las musas, y de ahí sacamos el nombre de la técnica llamada música.
La definición siguiente es un extracto dadadodo:
El arte un fin predeterminado mediante el arte de objetos artificiales o
técnicas aplicadas y sería el arte de todo lo que es y sería comparte
techné en su origen. Tecnología que es. También es y ser llevar al
que habría comparte techné en su origen: no permite diferenciarlas de
todo lo que ser a comparte techné en su origen. Algo más concreto ser
a el arte de saberes, objetos artificiales o y definición Heráclito (al
que llevar al que logopeda

La definición que sigue es una síntesis personal:
Objetos desarrollados para expandir un campo. Lo mismo que ha hecho el pensar sobre el pensar con cosa-proceso-campo, añadiendo dimensiones a lo material, pero aplicando el ingenio al mundo físico.
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Los libros son del fuego. En la explicación mítica de las cosas Prometeo nos trajo el fuego a los humanos (occidentales mediterraneos, claro), Hermes la comunicación y el robo y, a los judíos, Moisés las tablas y Abraham lo patriarcoso. En la explicación lógica, como hemos visto antes, el materialismo dialéctico procesó un tipo de compartimento estanco,, el arte pop broadcast it, la razón irracional difuminó sus límites, el boom latinoamericano novelista lo mató y estas líneas espesitas más que gorditas, lo deconstruyeron.
En el libro que inventó la ci-fi ***(que escribió una tía, como la que inventó el fuego, el ordenador y tantas cosas que gustan a lxs frikis)*** el monstruo se llama Prometeo, pero se le conoce mas por el nombre del doctor: Frankenstein.***Como bien apuntaban Faemino y Cansado***. El doctor de la epistolar novela mezcla las técnicas que conoce para encarnarlas, nunca mejor dicho pues las aplica sobre pura carne: un cadaver, en un organismo cibernético vivo. Lastima que la AI no fuera la “fuerte” del organismo, aunque quizás al final de la novela demuestre su desprecio hacia la Inteligencia Emocional, probando su gaya ciencia, monstruosidad y su heroicidad como el mismo Prometeo, que era un titan.
Prefiero ser un cyborg prometeico que mate fascistas porque: “un cerdo que no vuela es sólo un cerdo y prefiero también ser un cerdo que un fascista” ***Porco Rosso. Hayao Miyazaki. 1992″***
copyque 2009 Nadieenparticular por comer inglés y vomitar castellano, texto original en: http://critical-art.net/books/digital/index.html
Tras revisar el estado actual de la economía cultural de los EEUU, una debe afirmar que las demandas del mercado disuaden la actividad colectiva hasta un punto tal que hacen no factible esa actividad.
En cierto sentido, esta percepción tiene mérito. El apoyo financiero ciertamente favorece a los individuos. En las instituciones artísticas (museos, galerías, escuelas de arte, espacios alternativos, etc), la tesis de Habermas, que la modernidad nunca murió, encuentra su aplicación práctica. A pesar de todas las críticas fulminantes anunciando la muerte de la “originalidad”, el “artista” y el resto de entidades nombradas en las tumbas del cementerio modernista persisten como nociones, protegidas por una enramada burocracia cultural puesta a punto para resistir los cambios. Si acaso, se ha producido una reacción violenta que ha intensificado ciertas nociones modernistas. De la mayor importancia para este ensayo es la querida noción del artista individual. La firma individual sigue siendo el objeto de coleccionista preferido, y el acceso al cuerpo asociado con la firma es una comodidad que se desea más que nunca -tanto que la obsesión por el cuerpo del/la artistx se ha abierto paso entre las redes artísticas “progresivas” y alternativas. Incluso el “arte comunitario” tiene sus estrellas, sus firmas y sus cuerpos.

Esta categoría final debe ser la más importante. Incluso una estrella del arte comunitario debe hacer un proyecto que incluya mezclarse con la “comunidad” y con los patrocinadores del proyecto. Mezclar cuerpos es tan importante en la escena progresiva como en la escena de galerías. Esta demanda de mixtura corporal deriva de las nociones más tradicionales del artista héroe, y significa una oportunidad para meterse en la historia e interactuar con genios.
La creencia totalizadora de que el valor social y estético se encuentra codificado en el ser de individuos talentosos (más que en la emergencia de un proceso de compartir entre miembros de un grupo) es cultivada temprano en la educación cultural. Si un@ desea convertirse en “artist@”, hay un cerro de oportunidades educativas -de todo desde cursos por correspondencia hasta elitistas academias de arte. Ya a pesar de este amplio espectro de posibilidades, no hay lugar donde unx se pueda preparar para una práctica colectiva. Como mucho, están los raros ejemplos en los que equipos (usualmente parejas) puedan ser admitidos y entrar como uno en instituciones de aprendizaje avanzado. Pero, una vez en la escuela, desde la administración al curriculum, lxs estudiantxs son forzados a aceptar como imperativo ideológico que la práctica artística es una práctica individual. Los numerosos mecanismos que se encargan de que esto suceda son demasiado numerosos para exponerlos aquí, así que se ofrecerán sólo unos ejemplos ilustrativos. Considerese el modelo espacial de la escuela de arte. Las aulas están diseñadas para acomodar congregaciones de especialistas. Los estudios están diseñados para acomodar un artista individual o, como las alulas, congregaciones de estudiantes trabajando individualmente. Raramente se encuentra una clase que esté espacialmente diseñada para la interacción grupal cara-a-cara. No se dispone de espacios donde artistas de varios media puedan reunirse para trabajar juntos en proyectar ideas. Luego aquí está la presentación de facultades de roles primarios como practicantes individuales. La institución recompensa el esfuerzo individual a nivel de facultad de manera similar a como lxs estudiantxs son recompensados por esfuerzos individuales a través de los cursos. Chungo sería para el miembro de la facultad ir a la revisión de notas sólo con trabajos colectivos o compartidos que mostrar por el/la misma/o. Obviamente, estos sistemas de recompensas tienen su efecto en el proceso de socialización cultural.
En el frente público, la situación no es mejor. Si los artistas quieren subvenciones por otras razones que no sean presentar/producir sin ánimo de lucro, mejor que trabajen como individuos. Hablando generalmente, la práctica colectiva no tiene sitio en el sistema subvencionado. Lo colectivo reside en esa zona liminal -no es individuo, ni institución, ni se permite otra categoría-. Aparentemente no hay por donde cogerlo. Los colectivos no son bien vistos en la esfera pública, en el sistema educativo, ni en el mercado cultural (en el limitado sentido del término), así que ¿por qué debería la CAE estar tan a favor de la acción cultural colectiva?
Parte de la respuesta está una vez más en las demandas del mercado. Los imperativos del mercado son espadas de doble filo. Sencillamente hay tantas demandas que se contradicen o no se corresponden unas a otras. Vienen a la cabeza tres ejemplos inmediatamente. Primero, el mercado quiere individuos con muchas habilidades para la máxima explotación – es una vuelta de tuerca a ser un “hombre [persona n. de t.] del renacimiento”. Un artista debe ser capaz de producir en un medio dado, escribir lo suficientemente bien para que se publique, ser verbalmente articulado, tener un conocimiento razonable de numerosas disciplinas (incluyendo historia del arte, estética, teoría crítica, sociología, psicología, literatura mundial, teoría de los media, historia y, con las últimas modas, ahora varias ciencias), ser unx oradorx pública capaz, unx administradorx de carrera, y posee las habilidades diplomáticas apropiadas para navegar a través de una variedad de subpoblaciones culturales. Ciertamente pocos raros individuos tienen todos estos talentos, pero los miembros individuales de la CAE no son ejemplos de esta categoría. Consecuentemente, sólo podemos alcanzar este standard trabajando colectivamente.
Segundo, está la necesidad de oportunidades. Dado el apabullante número de artistas entrenados en academias, institutos e universidades en los últimos treinta años, añadiendolos a lo que ya es una población excesiva de productores culturales (dadas las pocas plataformas de distribución), la oportunidad de ser una voz pública ha decrecido rapidamente. Especializandose en un medio particular, unx corta las oportunidades aún más. A mayor amplitud de habilidades colectivas que se posean, mayor número de oportunidades hay. La oportunidad también se expande por la amplitud del conocimiento. Cuanto más sabe uno, en más materias podrá uno opinar. En un tiempo en el que el contenido ha resurgido como un objetivo de valor artístico, se exige un amplio conocimiento interdisciplinar. Y finalmente, la oportunidad se puede expandir con de la habilidad de diversificarse hacia una amplia variedad de espacios culturales. Cuando una persona se siente cómoda trabajando en distintos espacios culturales, adquiere más oportunidades. Si se diseñan con esas estrategias en mente, los colectivos se pueden configurar a sí mismos para dirigirse a cualquier materia o espacio y usar todos los tipos de media. El resultado es una práctica que ataca a la especialización (y por ende a la colombofilia). La CAE, por ejemplo, puede estar haciendo un proyecto de página web una semana, una performance en un escenario a la siguiente, una acción de guerrilla la siguiente, una intalación en un museo la próxima, seguido por un libro o proyecto. Dada su potencia colectiva, la CAE está preparada para cualquier oportunidad cultural.
Finalmente, la velocidad de la economía cultural es un factor. El mercado puede consumir un producto más rapido que nunca. Sólo en términos de cantidad, la acción colectiva ofrece una ventaja tremenda. Trabajando en grupo, lxs miembrxs de la CAE son capaces de resistir el síndrome de Warhol de producir en una fábrica con obrerxs mal pagados. A través de la acción colectiva, la integridad del producto y el proceso pueden mantenerse, mientras que al mismo tiempo se echa un ojo a las demandas del mercado.
Estas consideraciones pueden sonar cínicas, y en cierto modo lo son, pero lo que la CAE ve es una realidad que ha de ser negociada si uno quiere sobrevivir como productora cultural. Por otra parte, hay algo importante acerca de la acción colectiva que se esconde detrás de lo que puede entenderse con los filtros utilitaristas de la supervivencia económica.
Un problema que parece plagar la organización colectiva es la catástrofe del grupo que alcanza la masa crítica. Cuando se llega a este punto, el grupo explota violentamente y poco o nada queda de su organización. Las razones para golpear este muro social varían dependiendo de la función e intención del grupo. La experiencia de la CAE es que los vastos grupos artistas/activistas tienden a golpear este muro una vez que sus miembros llegan a los centenares. Llegados a este punto, emergen un número de conflictos y contradicciones que causan fricción en el grupo. Por una cosa, las labores se diversifican. No todo el mundo puede participar completamente en cada labor, así que se forman comités para enfocarse en labores específicas. El grupo así se mueve de un proceso directo a un proceso representativo. Este paso hacia la burocracia conjuga sentimientos de separación y desconfianza que pueden ser mortales para la acción de grupo, y que son sintomáticos del fallo de la democracia racionalizada superficial. Para complicar más las cosas, diferentes individuos entran al grupo con diferentes grados de acceso a recursos. Aquellos con los mayores recursos tienden a tener más voz en las actividades de grupo. Consecuentemente, se forman minorías que no se sienten representadas e impotentes para competir con los modelos mayoritarios (demasiado a menudo, estas minorías reflejan la misma estructura minoritarista que se encuentra en la cultura como un todo). Bajo estas condiciones, la dispersión de los grupos esta cerca de ocurrir, si no la aniquilación del grupo. Para más inri, el peor escenario no es la aniquilación del grupo, sino la formación de una base de poder maquiavélica que incrementa el rigor burocrático para purgar el grupo de descontentos y para reajustar las diferencias del grupo. Otro problema común es que el nivel de intimidad necesario para sostener apasionadamente la actividad dirigida de un grupo raramente emerge en un grupo de talla media. Hay altas probabilidades de que alguien, por razones emocionales o idiosincrásicas, no va a ser capaz de trabajar con algun otro en base a un largo plazo. Estas divisiones no se pueden organizar o racionalizar aparte. Mientras que muchos de los vastos colectivos democráticos (como WAC) son buenos a corto plazo para materias limitadas en política y acción cultural, los grupos de talla media parece que funcionan mejor para, a corto plazo, temas específicos culturales o proyectos políticos.
Para una práctica cultural o política sostenible, libre de burocracia u otros tipos de factores de disgresión, la CAE recomienda una estructura celular. Hasta aquí la célula de artistas que tipifica la actividad colectiva contemporanea se ha formado de un modo similar a la sociedad de bandas callejeras. La solidaridad se reparte por similitudes en términos de habilidades y percepciones políticas/estéticas. Muchos de los ahora clásicos colectivos celulares de los 70 y 80, como Ant Farm, General Idea, Group Material, Testing the Limits (antes de disgregarse) y Grant Fury usaban este método con resultados admirables. Ciertamente estos modelos de colectivos para la acción grupal están siendo emulados por una nueva generación. De todos modos la CAE ha efectuado un ajuste en su estructura colectiva. Mientras la talla y la similitud entre la perspectiva política/estética se ha replicado en el grupo, los miembros no comparten similitud basada en las habilidades. El lote de habilidades de cada miembrx es único para la célula. Consecuentemente, en términos de producción, la solidaridad no depende de la similitud sino de la diferencia. Las partes están interconectadas e interdependientes. La maestría técnica no da chance para colisionar y crear conflicto, y he así que la fricción social queda enormemente reducida. Para añadir, esta estructura permite a la CAE usar cualquier media que elija, porque el grupo ha desarrollado una amplia base de habilidades. Teniendo una amplia base de habilidades y conocimiento interdisciplinar también permite al grupo trabajar en cualquier tipo de espacio.
La solidaridad atravesando diferencias afecta también la estructura de poder en el grupo. Formarmente, la estructura colectiva tiende a estar basada en la idea de que sus miembros son iguales todo el tiempo. Los grupos tienen un miedo terrible a la jerarquía, porque se considera un demonio categórico que lleva a la dominación. Esta noción se alía con una creencia en la democracia extrema como el mejor método para evitar las jerarquías. Mientras que la CaE no sigue el modelo democrático, el colectivo reconoce sus méritos; de todas formas la CAE sigue el principio de Foucault de que el poder jerárquico puede ser productivo (no necesariamente lleva a la dominación) y, de este modo, usa una jerarquía flotante para producir proyectos. Depués de llegar al consenso sobre como se va a producir un proyecto, el miembrx con la mayor maestría en el area tiene autoridad sobre el producto final. Mientras que todos los miembros tienen una voz en el proceso de producción, la líder del proyecto toma la decisión final. Esto lleva la infinita discursión sobre quién tiene la mejor idea o diseño a un mínimo y así el grupo puede producir más rápido. Los proyectos tienden a variar drásticamente, así que la autoridad flota entre los miembros. Al mismo tiempo, la CAE no recomienda este proceso para cualquier constelación social que no sea la célula (de tres a ocho personas). Los miembros han de ser capaces de interactuar de un modo de cara-a-cara directo, para que cada unx se asegure de que es oido como una persona (y no como una voz anonima o marginada). Segundo, los miembros han de creerse los unos a los otro, esto es, la acción colectiva sostenible requiere intimidad social y una creencia en que los otros miembros los intereses individuales de los demás en el corazón. Es crucial un reconocimiento y comprensión de los componentes no racionales de la acción colectiva. -Sin ello, la práctica no se podría sostener a sí misma.
El colectivo también tiene que considerar qué resulta placentero para sus miembros. No todo el mundo trabaja al mismo ritmo. La idea de que todo el mundo debería hacer el mismo monto de trabajo se basa en medir la valía de los miembros por la cantidad más que por la calidad. Mientras el proceso sea placentero y satisfactorio para todo el mundo, en opinion de la CAE, cada miembra debería trabajar al ritmo al que se sientan cómoda. La equitatividad rígida en este caso puede ser una forma perversa y destructiva de fordismo que ha de ser evitada. Para reforzar el placer del grupo, son necesarias relacciones convivenciales más allá del proceso de producción. La razón primaria de esta necesidad es porque los miembros intensificarán los lazos de confianza e intimidad que pueden ser mas tarde reflejados positivamente en el proceso de producción. Para aclarar, diremos que la intimidad produce su propia fricción particular, pero el grupo tiene más chance de sobrellevar las argumentaciones y conflictos que van a surgir, hasta que en el análisis final las confianzas y capacidades de cada miembrx dependan de amigxs miembrxs. La acción colectiva requiere entrega total a otros miembros, y eso es un pensamiento que asusta a muchos individuos. Ciertamente, la práctica colectiva no es para todo el mundo.
Mientras que la estructura colectiva celular resulta muy util para resolver problemas de producción, cooperación personal a largo plazo y seguridad (para aquellxs envueltxs en actividades subrepticias), como todas las constelaciones sociales, tiene sus límites. No resuelve muchos de los problemas asociados a la distribución, ni puede completar las funciones de organizaciones culturales y políticas localizadas. Consecuentemente, siempre se trata de buscar un principio social que permitiera que gente afín o células se organizen en grupos mayores. Comunmente, el principio dominante es “comunidad”. La CAE ve este desarrollo como bastante desafortunado. La idea de comunidad es sin lugar a dudas el equivalente liberal de la noción conservadora de “valores familiares” -ninguna existe en la cultura contemporanea y ambas están enraizadas en la fantasía política. Por ejemplo, la “comunidad gay” es un término usado a menudo en los media y por varias organizaciones. Este término se refiere a toda la gente que es gay en un territorio dado. Incluso en un contexto localizado, hombres y mujeres gay pueblan todos los estratos sociales, del lumpen a la jet-set, así que es dificil de creer que esta conglomerado funciona como una comunidad simple dada su complejidad social. Para complicar más las cosas, variables sociales como la raza, etnia, género, educación, profesión y otros datos de diferencia no parecen ser menores que los datos de identificación basados en la característica de ser homosexual. Un simple característica social aislada no puede consituirse en comunidad en ningún sentido sociologico. Hablar de una comunidad gay es tan absurdo como hablar de una comunidad “straight” ( n.d.t: “correcto”, es decir: no gay xD ). La palabra comunidad sólo tiene sentido en este caso como un eufemismo para “minoría”. La constelación social cerrada más cercana a una comunidad que existe son las redes de amistad, pero estas están demasiado lejos de ser comunidades en cualquier sentido sociológico.
En primer lugar, la CAE no está seguro de quien es el que desea las comunidades, cuando contradicen las políticas de la diferencia. La solidaridad basada en similarides étnicas compartidas, y las redes familiares interconectadas sostenidas por un sentimiento compartido de lugar e historia, trabajan contra las posibilidades potenciales de la diversidad, manteniendo sistemas sociales cerrados. Esto no quiere decir que ya no hay más subsistemas sociales relativamente cerrados dentro de la sociedad. Sin dudas los hay, pero estos difieren de la comunidad en que son productos de construcción social racionalizada y están completamente vacios de solidaridad social. Para reunir a gente de diferentes subsistemas que comparten un mismo interes, se tienen que formar intencionadamente grupos híbridos. Estos grupos se forman con gente que enfoca su atención en una o dos características que tienen en común y pone las diferencias que potencialmente generen conflicto aparte. Este tipo de alianza, creada para producción cultural a gran escala o la consolidación visible del poder político o económico se conoce como coalición.
La CAE ha apoyado a varias coaliciones en el pasado, incluyendo secciones [chapters] de ACT UP y a PONY (Prostitutas de New York) y también ha organizado algunas coaliciones temporales. Uno de los problemas que tiene la CAE con esas alianzas es negociar servicio con la coalición mientras mantiene su práctica colectiva. Las coaliciones son a menudo agujeros negros que consumen tanta energía de una persona como esta ponga dentro de ella; de aquí que el queme [burnout] es muy común. La CAE no es una excepción. Después de unos cuantos años de esta variedad de activismo, lxs miembrxs están preparados para retroceder a una forma menos visible de funcionamiento celular. La CAE comenzó a buscar un modelo de coalición distinto del modelo monotemático.
Una respuesta potencial llegó de la afiliación de la CAE con Nettime ***La descripción de la coalición Nettime dada en este ensayo está dada completamente desde la perspectiva de la CAE. No ha sido colectivamiente escrita ni aprobada por los miembros de Nettime*** Nettime es una coalición de tejido difuso compuesta por activistas, artistas, teóricos, tekis [techies], colectivos y organizaciones de toda Europa y Norteamerica que se han juntado por razones de apoyo ‘generalizado’ a las causas culturales y políticas radicales. Tiene aproximadamente setecientos miembras y ha existido en varias formas durante unos seis años. Nettime funciona como un recurso de información, distribución y reclutamiento para sus miembras. El núcleo de su existencia es virtual: el contacto entre miembros es mantenido a través de una lista online, varias listas de correo y un archivo. Además, la coalición produce conferencias ocasionalmente (las dos primeras, Metaforum I y II tuvieron lugar en Budapest en 1995 y 1996; La bella y el este [Beauty and the East] tuvo lugar en Ljubljana en 1997), produce y contribuye a la producción de proyectos culturales (Como Hybrid Workspace en Documenta X), actua como recurso para varias acciones políticas y produce lectores y libros de su archivo (el más reciente es README: ASCII Culture and the Revenge of Knowledge [LEEME: La cultura ASCII y la venganza del conocimiento]).
Desde la perspectiva de la CAE, uno de los elementos que hacen de Nettime una experiencia más placentera es, que al revés de la mayoría de las coaliciones, es más anarquísta que democrática. Nettime no tiene procedimientos de votación, trabajo en comité, oficinas de la coalición, ni ninguna de las características del gobierno mediante representación. La jerarquía emerge de acuerdo a quien está poniendo voluntad para hacer el trabajo. Aquellas que van a hacer rodar la lista son quienes tienen más que decir sobre su construcción. Al mismo tiempo, la política general para el mantenimiento de la coalición es “herramientas, no reglas”. Aquellas que construyen la arquitectura gubernamental virtual mantienen espacios de discursión que no son de interes general para la lista enteral. También dirigen el flujo de tráfico de información. Lo que los miembros quieren hacer -desde guerras de flames ***una guerra de flames es una discursión en una lista de correo, generada por un correo polémico ‘flame’ que genera otros flames*** a largas y detalladas discursiones- hay un lugar donde hacerlo. Para eventos en el espacio real, la regla primaria es “aquellas que hacen el trabajo tienen la mayor voz” se sigue aplicando. De todos modos, hay un espacio considerable para la explotación en un sistema tal, pero esto no ocurre con mucha frecuencia porque los miembros tienen suficiente confianza y afinidad con otros miembros; la coalición como un todo no tolera el abuso del sistema (como el espameo o el uso de autobombo [self-aggrandizing] en la lista);y aquí hay un seguro de autodestrucción -lxs miembrxs pueden saltar del barco al primer signo de propietarismo y/o de jerarquía permanente-.
Quizás el indicador real de congeniatividad compartida por los miembros de Nettine es su economía cultural. Nettime funciona como una economía de regalos de información. Los artículos e información son distribuidos libres de cargo por los miembros que han acumulado largos desplieges de información. Nettime a menudo ve obras significantes en las intersecciones del arte, la política y la tecnología antes de que esas obras aparezcan en las publicaciones basadas en economía monetaria. Para proyectos espaciales reales, este mismo sentido de voluntarismo permea todas las actividades. Lo que es diferente aquí de otras economías culturales es que la economía de regalos sólo exige a aquellxs que tienen demasiado. No se espera de nadie que haga trabajo voluntario hasta que sufra o se queme. Lxs voluntarixs emergen de aquellxs que tienen demasiado tiempo, fuerza de trabajo, fondos, espacio, o alguna combinación de los anteriores, y quieren quemarlo para volver a un equilibrio. Consecuentemente, la actividad oscila y mengua dependiendo de las situaciones y motivaciónes de los miembrxs.
La CAE no quiere pintar demasiado bien esta forma de organización social. Los problemas ciertamente ocurren -surgen discrepancias y conflictos, miembrxs enfurecidos dejan la lista, y los eventos no salen siempre como se esperan-. De todas formas, Nettime es todavía el colectivo a gran escala con el ambiente más amigable que la CAE haya trabajado. La razón es que esta coalición difusa comenzó con el principio romántico de aceptar características no racionales. Creía que un gran colectivo podría existir basado en principios de confianza, altruismo y placer, más que basarse en la asunción hobbesiana (tan típica de las coaliciones democráticas) de la guerra de todxs contra todxs, lo que llevó a una sobreevaluación casi patológica de los principios organizativos de contabilidad e igualdad categórica. Nettime funciona usando sólo un sistema de seguro -autodestrucción- y así se libra de toda la burocracia alienante necesaria para gestionar procesos de contabilidad infinitos. Si Nettime se autodestruye, todas las miembras marcharán juntas, y buscarán nuevas oportunidades para la acción colectiva. Una alianza con lo temporal es una de las mayores fortalezas de Nettime.
Aunque siempre estén en una posición secundaria en términos de posibilidades de organización cultural, las células y las coaliciones siguen presentando una alternativa viable a las prácticas culturales individuales. La acción colectiva resuelve algunos de los problemas de navegación en la economía cultural dirigida al mercado dejando al individuo escapar de las retorcidas relaciones de poder entre el individuo y la institución. Más significativamente, de todos modos, la acción colectiva también ayuda a aliviar la intensidad de la alienación nacida de una sobreracionalizada e instrumentalizada cultura, recreando algunos de los puntos positivos de las redes de amistad con un entorno productivo. Por esta razón, la CAE cree que la investigación de lxs artistas en formas alternativas de producción social es tan importante como la investigación tradicional en materiales, procesos y productos para la producción artística.
Critical Art Ensemble
http://critical-art.net

ruts
Rut o Ruth es un personaje bíblico que aparece en el libro que recibe su nombre (Libro de Rut). Su nombre significa compañera.
Rut es, como otros libros históricos de la Biblia, una narración histórica cuya finalidad es trazar una parábola moral. Los fines que pretende lograr el autor son éticos y literarios además de históricos.
Los nombres de los personajes encierran significados profundos: Noemí (“mi graciosa”), Mahlon (“languidez”), Kilyon (“consunción”), Orpa (“la que vuelve la espalda”) y finalmente Rut (“la compañera”). Todo esto apoya y ayuda a la narración, aunque es posible que algunos sentidos ocultos escapen hoy en día al lector moderno.
En el Judaísmo, el reinado de David representa la formación de un Estado Judío coherente, con su capital política y religiosa en Jerusalén y la institución de un linaje real que culminará en la era Mesiánica. La supuesta descendencia de David como hijo de una conversa (Ruth) es tomado como prueba de la importancia de los conversos dentro del judaísmo.

rrrrrr
puk puk piki puk
ooooooohh
uuuhh
fifoguka
kukamo
wellywell
hmmmmmmmmmmmmm
fast and furious
Kusjies
M
El odio absoluto.
El oído absoluto no está limitada al campo de la música, o incluso a los seres humanos. Los pájaros cantores y los lobos también exhiben esa habilidad. De hecho, los estudios indican que el oído absoluto es una habilidad más lingüística que musical.
(de wikipedia)
Las notas musicales no existen, los números han muerto, dios son los padres… el desapego comienza a triunfar y fallan las metáforas, las analogías, las referencias, las medidas…
La propiedad es, además de robo, para Proudhoun “ponerle cercas al campo” literalmente, pues usa ese ejemplo para metaforear, analogar, referenciar y medir todo el espinoso problema de las cosas que existen fuera de nuestro cuerpo y que creemos propias.
El mito de la importancia del oído absoluto se generó probablemente en el siglo XX, cuando se estandarizó el la 440 (o sea, cuando por convención se decidió que todos los instrumentos se construirían y afinarían tomando como base el la4 de 440 hercios.
(de wikipedia)
La alienación y la autonomía son polos del mismo estado alterado [0]. En uno se aprecia la tendencia integradora y en el otro la autoafirmadora que exponía Arthur Koestler en Jano.
Vista la sentencia anterior desde el paradigma político, -que quien abusa de este tiende a ver como causa última o primum mobile- la sobriedad que habría que mantener para ‘entre-tener’ la sociedad, tener-entre cada cual, sería la misma que tienen los humanos que no sufren de autismo o tourette.
Un mundo feliz.
Con la sostenibilidad pasa lo mismo y por eso discuten primitivistas y techies. Yo me inclino más hacia los prometeicos, porque fumo y llevo mechero (cuando tengo…).
Es parte del hecho cyborg al igual que la política es parte del hecho social. Si somos homo techno (nada que ver con txueca, es sólo etimología inventada) es porque la que inventó el fuego tuvo descendencia, que inventó el mechero. y las sustancias de fumar circulan y pasan por el hecho social, así que se politizan, digo se popularizan. Seguimos alterando el (vector de) estado y se sinestetiza todo en una sola red, pero tan intrincada que de lejos parece sólida (y que cada nodo refleja al otro y a la vez a sí mismo…)
El estado “normal” es el mundo feliz. Es una programación mental que nos han metido, lo han tenido nuestros padres y lo han tenido nuestros abuelos. Es un chip programado. La sintaxis correcta. La norma ISO. La f***ing belleza..
Sólo es posible la comunicación entre iguales, igualdad de las inteligencias, DIY.
[0] http://tlhc.wordpress.com/2008/10/10/futurama-y-porros-15/
Las pantallas hacen ventanas, hasta un billypuertas lo sabe. La interpretación de Copenhague, que es de lo que va todo esto dice que las ventanas hacen ventanas y eso es más dificil de entender. O quizá lo más dificil de entender sea cómo hemos interpretado la interpretación de Copenhague.
Los guionistas de Futurama, esos que se sientan a escribir en una pantalla en azul, probablemente en azul: Leela llega a casa tras un largo día de trabajo, etc… son matemáticos.
Los porros los fuman matemáticxs y abren ventanas, pero tienen un ¿inconveniente?
Antes tenias pasiones y las llamabas males. Pero ahora sólo tienes virtudes; nacieron de tus pasiones. Tú colocabas en estas pasiones tu objeto más elevado. Entonces ellas vinieron a convertirse en tus virtudes y tus alegrías. Y aun si pertenecieras a la raza de los coléricos o de los voluptuosos, de los sectarios o de los vengadores, todas las pasiones acabarían por transformarse en virtudes; todos los demonios, en ángeles.
F.W.N…
Te hacen recordar la adolescencia.
Y la adolescencia es Zaratustra bajando de la montaña…
La “abrecomillas”droga”cierracomillas” es, con el sueño, el estado alterado más popular y que más adeptos tiene, a escasa distancia de la ficción y el hecho cyborg y el hecho sónico.
¿De qué está hablando este fumao de madrugada que escucha pitidos en su cabeza? Pues de lo mismo que Vila-Matas (demasiado hipermétrope para enlazar con wikipedia) y que otrxs que se pajean con ventanas en blanco y aparte de una taxonomía de la neuroprogramación lingüistica, tan pseudocientífica como aquella y que además no tiene nada que ver.
Consta de, a saber:
La droga está conceptuada socialmente muy mal, pero la droga es salud, es la auténtica salud
El yonki de callejeros, también sin enlace.
(Interprétese, desde Copenhague o desde donde sea el no poner enlaces como el personaje secundario de futurama “mono con platillos”. Minimalismo.)
Resumen: Un@ mon@ se come unas setas y lanza un palo.
Es verdad, pues reprimamos esta fiera condición…patatín…pues estamos….patatín…que si vivir, que si soñar…patatín…lo que son…patatín… ninguno lo entiende.
La matrix es sueño. Calderon de Wachosky.
(Interprétese, desde Slumberland o donde sea, el mutilar elípticamente las citas e inventarse la autoría como un “cumple tus sueños” o un “elige tu propia aventura” obra de lúcidxs soñadorxs. Simbolismo)
(Interprétese, desde la biblio de Babel, el mcguffin de la historia minimalista de la cita como una recursividad strangeleta entre lo real y lo simbólico. Cinismo)
Ta-chi-ko-ma! Somos tachikoma!
GITS SAC (sic)
Este estado alterado, al igual que el del hecho sónico no son muy comunes excepto para conosieúrs. Va desde la brecha tecnológica que supone no tener mechero y sí plantas que por tu poso cultural sabes que se les puede prender fuego y absorber los humos hasta la esperanza en que las redes semánticosociales hagan a la gente evolucionar y ser más eeer… guapa ^_^
prbiribiribiriiii …….
tkk ttk tkk ……..
fiuuuuuuuuuu ………..
Last fm
(Se puede interpretar, como spam o como que, a buen entendedora, pocos sonidos bastan para que vea (sic) la música como un estado alterado)
[0] http://turbinafrancis.blogspot.com/2007/09/maravilla-consentid-es-particular.html
Have a look at
Arretez a
山羊の首みたいに大根を持ってる
http://pescuezodecabra.blogspot.com/
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nose corte
Hubo una vez una casa en tetuán
donde estaba la habitación de Ana Frank.
Les gustaba a sus habitantes hacerse pasar por locos
¿dónde estará mi bebé, mi pobre bebé?
esta es una de las tonterías que decían, como poco.